Нам, ныне живущим людям, кажется, что Библия на русском языке была всегда: ее так называемый Синодальный перевод воспринимается как нечто постоянное, однако же
его появление в свое время спровоцировало множественные споры в кругах экзегетов, библеистов, переводчиков. Следует отметить, что и до

Синодального перевода сакральные тексты переводились: были, например, переводы псалмов Симеона Полоцкого в XVII столетии, Василия Тредиаковского в XVIII веке. Тем не менее, полноценного перевода всей Библии не было, а русский люд испытывал потребность чтения Священного Писания на родном языке.
Как писал свт. Филарет (Дроздов), если язык славянского перевода Св. Писания ранее был понятен народу, «общевразумителен и общеупотребителен» [10], то в годы его жизни этот язык утрачивает свою понятливость. При этом для воцерковленных людей, которые регулярно участвуют в Богослужениях, читают христианскую литературу, этот язык доступен для понимания. Другая же часть людей, причем более многочисленная, посещающая Богослужения крайне редко и так же редко читающая православные книги, не понимает язык и ожидает русского перевода Св. Писания [10].
В 1816 году было принято решение на официальном уровне подготовить русскоязычный библейский перевод с целью дать людям возможность читать Библию на своем, понятном им, языке [11, с.134]. Протоиерей Герасим Павский стал главным редактором перевода. Переводческая деятельность находилась в Ведомстве (Комиссии) духовных училищ. Отец Филарет (Дроздов) взялся за перевод Евангелия от Иоанна, отец Герасим переводил Евангелие от Матфея, от Марка переводил отец Поликарп, будущий ректор Московской духовной семинарии, а Евангелие от Луки переводил отец Моисей, ректор Киевской духовной семинарии [5]. К делу привлекли, кроме духовенства, и Российское Библейское общество.
При этом Комиссия дала свои рекомендации по переводу, среди которых следует отметить, например, такие:
- после перевода предложенный переводчиком вариант текста читается всеми сотрудниками с целью усовершенствования и соответствия перевода, для корректировок, редактирования определенных слов, словосочетаний и выражений, чтобы добиться их соответствия во всех книгах. Отредактированная, исправленная книга прочитывается и затем разбирается при Библейском Обществе с целью ее утверждения или дальнейших корректировок;
- при переводе нельзя переносить слова, выражения, словосочетания из одного стиха в другой стих, иначе может произойти искажение смысла;
- непозволительно при переводе одно слово переводить двумя словами, если только этого не требуют правила языка; при обращении к источникам преимущество остается за греческим текстом, как первоначальным, при этом славянских слов не исключать совсем, однако выделять их пометками, особыми заметками в тексте;
- сила библейских слов заключается в их духовной мощи, поэтому не стоит слишком акцентировать внимание на славянских выражениях, словах, следует их использовать в том случае, если не хватает русских слов для передачи смысла; если они лучше соответствуют греческим словам, для прояснения смысла;
- необходимо соответствовать духу текста, стремиться к соблюдению точности перевода; ясности и понятности смысла; чистоты речи, выражений [12].
И вот через три года, а именно в 1819 г., в результате кропотливой, серьезной, ответственной работы многих людей (экзегетов, библеистов, переводчиков и т.д.), было издано Четвероевангелие, а еще через два года в свет вышел полный Новый Завет (18 тысяч экземпляров). Особенностью этих изданий было то, что в них присутствовал перевод в двух видах: русский текст и параллельно славянский текст.
Между тем, следует отметить, что перевод подвергся, хоть и не громкой, но критике со стороны некоторых представителей власти и духовенства. Так, например, М.М. Сперанский в 1819 г. писал в одном из писем о том, что, следуя своей благочестивой привычке утреннего чтения Евангелия, однажды он решил все же прочитать новозаветынй текст на русском языке, имея его в наличии у себя дома. Он выражает свое разочарование русскоязычным переводом и отмечает его слабость в сравнении со славянским текстом. Сперанский утверждает, что русский язык, на котором говорит простой народ, несовершенен, груб, не сформирован до конца, а потому он никогда не станет на тот уровень, на котором находится славянский текст [8, с. 1701]. Также критики считали, что в случае введения Библии в русском переводе в церковное употребление, придется переводить на русский язык все Богослужение, а это уже отход от традиции.
Критике подвергалось и Российское Библейское Общество, т.к. его представителями были не просто светские, нецерковные люди, а инославные, т.е. католики, протестанты, что вызывало недоумение у многих православных людей. Как отмечает И.А. Чистович, князь А.Н. Голицын, например, не был православным человеком, он был масоном, а потому, соответственно, нес в массы, в церковные круги, в Библейское Общество те идеи, которыми был увлечен, т.е. масонские идеи, а также внедрял туда своих единомышленников и разного рода сектантов, что вызывало возмущение у многих воцерковленных людей [12].Тем не менее, перевод был принят обществом.
Необходимо отметить, что о. Герасим был убежден, что переводить следует Масоретский текст, который в те времена воспринимался как текст, максимально приближенный к оригиналу, однако, как отмечает И.А. Чистович, Павский, в ходе перевода, отошел не только от греческого и славянского текста Библии, но уклонился и собственно от еврейского текста. Также недостатком его перевода является то, что он не следовал порядку расположения текста в еврейском варианте, а самопроизвольно строил свой порядок. Кроме того, по мнению Чистовича, «он ввел много вульгарных слов и оборотов, что легко заметить, например, в книге Притчей. Также он оставляет иногда без перевода еврейские слова, труд его имеет исключительно ученый академический характер» [12], а значит, он не подойдет для простого народа, но для тех, кто имеет определенное богословское образование и знаком с текстом Библии.
Переводчик того времени архимандрит Макарий (Глухарев) радел за перевод Св. Писания. Он считал, что народ должен читать сакральные тексты на родном, понятном ему языке, и он обличает Св. Синод за равнодушное отношение к переводческой деятельности и нежелание способствовать духовному просвещению русского люда.
В ходе переводческой деятельности он использовал перевод Павского, работал с его текстом, который он в определенных местах исправлял так, как считал нужным, поэтому его труд нельзя назвать собственно самостоятельным. Архимандрит изменял русские слова, выражения, которые использовал Павский, на славянские. Так, например, русское слово «баран» он заменил словом «овен»; вместо слова «вот» они пишет «се». С одной стороны, это похвально, но, с другой стороны, в отдельных местах его корректировки нарушали верность общему духу, смыслу Писания и точность перевода [12].
В январе 1822 года было издано 25000 экземпляров 11-ти Посланий апостолов, «из них 20 тысяч вошли в состав полного Нового Завета, а 5 тысяч продавались отдельно» [12].
Со временем начали работу и над ветхозаветными текстами. Комиссия решила возложить перевод книг Пятикнижия на духовные академии, а именно: Исход – на московскую, а Левит – на киевскую академии. В первом случае переводом занялся профессор еврейского языка Тяжелов, а во втором случае работу доверили знатоку еврейского языка Максимовичу, а также знатоку словесности Соколову [12]. Так, в результате, кроме Псалтири, которой в 1822 г. было издано 100 тысяч экземпляров, в 1825 году вышли в свет несколько книг Ветхого Завета [1]. Особенностью ветхозаветного перевода было то, что он делался с еврейского текста, а когда проходило редактирование и корректировки текста, в него вносили (в квадратных скобках) варианты из Септуагинты.
Отец Макарий (Глухарев) работал над переводом Ветхого Завета, он перевел весь ветхозаветный текст, кроме Псалтири, который был издан на станицах журнала «Православное обозрение» (60-е года XIX в.). Его перевод, хоть и имел недостатки и требовал корректировок, все же был той основой, на которую опирались библеисты и переводчики, когда готовили Синодальное издание [2].
Следует отметить, что вышедшие в свет книги Ветхого Завета были подвергнуты критике и сожжены. Одним из поводов к критике стало мнение, что перевод Библии на любой иной язык, кроме церковнославянского, нарушает традиции и нормы, а также несет в себе опасность что-либо исказить и, соответственно, ввести читателя в заблуждение. Такой критической точки зрения придерживались, в частности, митрополит Серафим (Глаголевский) и министр просвещения А. С. Шишков, которые считали, что русский язык на тот момент был еще не настолько совершенным и сформированным, чтобы на него переводить Священные тексты. Также они опасались, что Св. Писание в домашнем быту подвергнется неблагоговейному использованию.
Тем не менее, несмотря на имеющиеся возражения и критику, вопрос перевода был весьма актуален и обострен. Как отмечает И.А. Чистович, русский народ ожидал перевода, желал иметь библейские книги на своем, понятном ему языке. Люди хотели читать Библию, а потому необходимость русскоязычного библейского перевода нарастала [12]. В этой связи переводческая деятельность велась, хотя и с разной степенью интенсивности.
Так, в 1860 г. было издано Четвероевангелие, а через два года вышли в свет Деяния апостолов, Новый Завет. При подготовке перевода Ветхого Завета использовались сделанные ранее переводы о. Макария (Глухарева) и заново подготовленные тексты. С 1861 г. началось в печатание сакральных ветхозаветных текстов в русском переводе в «Христианском Чтении». Конечно же, перевод не обладал совершенством и требовал корректировок, комментариев, и работа в этом направлении продолжалась.
В 1876 г. был издан русский перевод полностью всего текста Библии, который до сих пор носит название «Синодальный перевод» [2] и стал общеупотребительным для православных людей Русской Церкви. Сегодня это самый распространенный перевод [6]. Примечательно, что с течением времени цитаты из Священного Писания стали приводить именно из Синодального перевода, как более достоверного и общепринятого.
Так, дореволюционная переводческая деятельность привела к тому, что в тот период вышло в свет «более двух десятков русскоязычных переводов сакральных книг, часть которых принадлежат духовенству: еп. Агафангелу (Соловьеву), еп. Порфирию (Успенскому), уже упомянутым выше о. Герасиму Павскому, архим. Макарию (Глухареву)» [6], а другая часть – светским переводчикам, в частности П.А. Юнгерову, К.П. Победоносцеву и др. На данный момент, следует отметить, эти переводы устарели.
В ХХ столетии важным переводом стал новозаветный перевод под редакцией владыки Кассиана (Безобразова), опубликованный в 1970 г. и в ряде учебных заведений РПЦ используемый в качестве учебного инструмента. Вариант епископа Кассиана учитывает особенности Библейской текстологии, экзегетики, герменевтики, а также те трансформации в русском языке, которые происходили с начала выхода в свет Синодального текста [3, с. 4].
Особенностью этого перевода стало желание переводчиков приблизиться к дословному переводу. Эта особенность может быть использована на занятиях в духовных учебных заведений во время изучения дисциплин, касающихся Св. Писания с целью сравнения текстов [6].
В этот период переводческой деятельностью занимались, например, С.С. Аверинцев, И.М. Дьяконов, протоирей Леонид Грилихес, которые работали над отдельными книгами Библии. Следует отметить, что эти частные труды не претендовали на общецерковное признание и не стремились к авторитетности. Их также можно использовать с целью сравнения, выделения особенностей и различий того или иного варианта от остальных текстов.
Как сказано в документе «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг» [6], серьезную работу представляет собой перевод книг Ветхого Завета, который провели «по заказу Российского Библейского Общества филологи Института востоковедения РАН, Союза переводчиков России и Института восточных культур РГГУ под руководством М.Г. Селезнева» [6]. Переводчики выбрали масоретский текст в качестве источника, но в ходе работы возникали сложности, споры и дискуссии по поводу того или иного слова, выражения, отрывка, а потому переводчики в таких моментах обращались и к Кумранским рукописям, и к Переводу 70-ти (Септуагинте), и к иным древним текстам. Особенностью перевода стали «историко-филологические комментарии, а также то, что язык ориентирован на современную русскую литературную норму» [6].
Однако протоиерей Олег Стеняев критикует данный перевод. Он утверждает, что, например, места, в которых важен мессианский аспект, существенно искажены, что меняет смысл, уводит от Истины. Отец Олег отмечает, что для православных верующих архиважен церковнославянский перевод Писания, сделанный по Септуагинте, потому что именно он «является по-настоящему каноническим для Русской Православной Церкви» [9].
Некоторые частные переводы получили негативные отзывы со стороны православных верующих и духовенства. Здесь следует отметить перевод «Нового Завета» В.Н. Кузнецовой (который можно найти в интернете под названием «Радостная Весть»): «критике подвергается язык перевода, квалифицирующийся рецензентами как вульгарный, а также тот факт, что Кузнецовой была почти полностью заменена устоявшаяся богословская терминология. Этот перевод искажает смысл и стиль оригинального текста» [6].
С годами обострился вопрос перевода на современный русский язык Св. Писания, т.к. Синодальный перевод якобы содержит ошибки, искажения, обильно овеян славянизмами, из-за чего отдельные слова, словосочетания, с одной стороны, понятны сами по себе, но не улавливается связь между ними, в контексте их смысл становится не понятен, а значит, и смысл того или иного отрывка остается для читателя загадочным, до конца не совсем понятным, это уводит от Истины и может привести человека к заблуждению [7]. Хотя И.А. Чистович утверждает, что существенное достоинство Синодального перевода «составляют верность и точность, доходящие до буквальной передачи оригинала» [12].
В настоящее время в результате всевозможных заседаний и дискуссий представителей Русской Православной Церкви, как духовенства, так и мирян, «было принято решение по созданию нового общецерковного перевода Библии на русский язык, который должен учитывать достижения современной науки в понимании библейских текстов, а также стоящих за ними историко-культурных реалий, опираться на современную теорию перевода, использовать всю палитру средств классического русского литературного языка для передачи красоты и многообразия библейских текстов, их духа, смысла и стиля, не должен быть оторван от сложившейся церковной традиции» [6].
Работа со Св. Писанием должна включать в себя критическое издание всей славянской Библии, переиздание отдельных ее памятников, обязательное переиздание тех книг, которые используются во время Богослужения и являются весьма сложными для понимания (в частности, Апостол), перевод на русский язык так называемого Перевода 70-ти толковников, библейских книг с языков оригинала, а также создание «комментария к Библии (текстологический комментарий, историко-археологический, экзегетический и богословский)» [6].
Современные переводчики в ходе работы следуют рекомендациям РПЦ и определенным принципам, которые включают в себя следующие пункты:
1) перевод Писания должен служить ко спасению верующих;
2) адекватная передача содержания текста Св. Писания, перевод должен верно передавать смысл текста, а не просто воспроизводить его структурную оболочку;
3) перевод не должен нарушать норм русского синтаксиса и словоупотребления и при этом должен быть адресован как церковным, так и нецерковным людям, т.е. язык перевода должен быть без специальной церковной терминологии; при этом «перевод должен соответствовать его пониманию, выраженному в Предании, в русле которого Писание возникло;
4) следование принципу «согласие святых отцов»: переводчик должен хорошо знать суть святоотеческой экзегезы и, действовать в том же Духе, что и святые отцы;
5) перевод Ветхого Завета должен носить эклектический характер (при переводе должны учитываться как Масоретский текст, так и Септуагинта);
6) перевод Нового Завета, наоборот, не должен быть эклектическим, следует переводить с текста византийских лекционариев, т.н. «Византийского текста большинства», который освящен литургическим употреблением и утвержден авторитетом Евхаристии» [4].
При этом особые требования должны быть предъявлены к самим переводчикам: Русская Православная Церковь убеждена, что архиважным требованием является принадлежность переводчика к Православной Церкви, его нравственная чистота и полноценная жизнь во Христе, церковная жизнь. Необходимо отметить и такой важный момент: переводчик должен хорошо знать особенности языка подлинника [13].
Протоиерей Олег Стеняев отмечает такую негативную тенденцию в современной переводческой деятельности: он указывает на тот факт, что «при переводе с греческого книг Нового Завета предпочтение отдается александрийским спискам, которые, как известно, были испорчены арианами, не признававшими Божество Иисуса Христа. Некоторые переводчики увлекаются переизданиями этих греческих текстов» [9].
В настоящее время в медийном пространстве идет дискуссия по поводу того, нужны ли нам, живущим ныне людям, новые переводы или достаточно того, что имеется? В любом случае необходимо проявлять бдительность к таким серьезным вопросам, как перевод Св. Писания, т.к. это вопрос спасения. Следует быть внимательным к тому, какой перевод нам предлагается. И для того, чтобы не принять искаженный перевод, который уведет нас от Истины, от Правды и спасения, следует «придерживаться православной Библии и за эталон Св. Писания признавать именно церковнославянский текст, при этом, конечно, пользуясь и синодальным русским переводом» [9].
В заключение исследования следует отметить, что быстрое распространение в народе русскоязычного перевода Библии в XIX столетии свидетельствовало о том, что данный перевод удовлетворял потребности людей в чтении Св. Писания на понятном ему языке. Сегодня вопрос перевода Библии на современный язык породил множество разногласий, как в среде духовенства, так и среди мирян. Тем не менее, этот вопрос актуален и в настоящее время ведутся поиски путей решения данной проблемы.

Библиография

1. Астафьев Н. Опыт истории Библии в России в связи с просвещением и нравами [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj-Astafev/opyt-istorii-biblii-v-rossii-v-svjazi-s-prosveshheniem-i-nravami/4#:~:text=«Появление%20сих%20священных %20книг%20(Нового,экземпляров%20и%20Псалтири%20300%20экземпляров» (дата обращения 22.04.2023).
2. Десницкий А. Библия: история русского перевода [Электронный ресурс]. – URL: https://www.pravmir.ru/bibliya-istoriya-russkogo-perevoda/ (дата обращения 22.04.2023).
3. Кассиан (Безобразов), еп. Новый Завет: Современный русский перевод. – М.: Российское Библейское общество, 2017. – 509 с.
4. Ковшов М.В. Принципы перевода Священного Писания на русский язык [Электронный ресурс]. – URL: http://biblsinod.ru/index.php/новости/1880-принципы-перевода-священного-писания-на-русский-язык (дата обращения 22.04.2023).
5. Концевич И.М. Оптина пустынь и ее время [Электронный ресурс]. – URL: https://predanie.ru/book/120829-optina-pustyn-i-ee-vremya/ (дата обращения 22.04.2023).
6. Проект документа «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг» [Электронный ресурс]. – URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/1406492.html (дата обращения 22.04.2023).
7. Руденко А.А. Цели, задачи и основные принципы современного русского перевода Библии РБО [Электронный ресурс]. – URL: https://biblia.ru/AboutBible/ContemporaryRussian/tseli-zadachi-i-osnovnye-printsipy-sovremennogo-russkogo-perevoda-biblii.html (дата обращения 22.04.2023).
8. Русский Архив. №7-8. 1868 г. С. 1701 [Электронный ресурс]. – URL: https://runivers.ru/bookreader/book403867/#page/345/mode/1up (дата обращения 22.04.2023).
9. Стеняев О., прот. О преводах Священного Писания и о том, какую Библию читать [Электронный ресурс]. – URL: https://pravoslavie.ru/91673.html (дата обращения 22.04.2023).
10. Сухова Н. Летопись жизни и служения святителя Филарета (Дроздова). Т. VI. 1851–1858 гг. [Электронный ресурс]. – URL: https://iknigi.net/avtor-natalya-suhova/164734-letopis-zhizni-i-sluzheniya-svyatitelya-filareta-drozdova-t-vi-18511858-gg-natalya-suhova.html (дата обращения 22.04.2023).
11. Флоровский Г., прот. Пути Российского богословия. – М.: Институт Русской цивилизации, 2009. – 848 с.
12. Чистович И.А. История перевода Библии на русский язык [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Chistovich/istorija-perevoda-biblii-na-russkij-jazyk/ (дата обращения 22.04.2023).
13. Эдельштейн Г., прот. Принципы перевода Священного Писания [Электронный ресурс]. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/printsipy-perevoda-svyaschennogo-pisaniya (дата обращения 22.04.2023).